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T02n0125_p0735b15║   
T02n0125_p0735b16║   增壹阿含經卷第三十四
T02n0125_p0735b17║   
T02n0125_p0735b18║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0735b19║   　　七日品第四十之 一
T02n0125_p0735b20║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0735b21║   園。　爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作
T02n0125_p0735b22║   如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山
T02n0125_p0735b23║   之 所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久
T02n0125_p0735b24║   當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，
T02n0125_p0735b25║   亦復壞敗。」　爾時，世 尊以 天耳聞眾多比丘而
T02n0125_p0735b26║   作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就
T02n0125_p0735b27║   坐。爾時，世 尊告諸比丘：「汝等在此為何 等
T02n0125_p0735b28║   論？欲何 所施行？」　諸比丘對曰：「諸人集此，論
T02n0125_p0735b29║   其法事 ，向所論說，皆自如法。」　世 尊告曰：「善
T02n0125_p0735c01║   哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢
T02n0125_p0735c02║   聖默然。所以 然者。若比丘集聚一 處，當施
T02n0125_p0735c03║   行二 事 。云 何 為二 ？一 者當共法論，二 者當
T02n0125_p0735c04║   賢聖默然。汝等論此二 事 ，終獲安隱，不失
T02n0125_p0735c05║   時宜。汝等向者，作何 等如法之 義？」　諸比丘
T02n0125_p0735c06║   對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：
T02n0125_p0735c07║   『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山
T02n0125_p0735c08║   如是不久 當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦
T02n0125_p0735c09║   當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」　世 尊
T02n0125_p0735c10║   告曰：「汝等欲聞此世 間境界壞敗之 變乎？」
T02n0125_p0735c11║   諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世 尊以 時演
T02n0125_p0735c12║   說，使眾生之 類心得解脫。」　世 尊告諸比丘
T02n0125_p0735c13║   曰：「汝等善思念之 ，藏在心懷。」　諸比丘對
T02n0125_p0735c14║   曰：「如是。世 尊！」爾時，諸比丘從佛受教。　世 尊
T02n0125_p0735c15║   告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若
T02n0125_p0735c16║   比丘欲知須彌山，出水上高八 萬四千由
T02n0125_p0735c17║   旬，入 水亦深八 萬四千由旬。然須彌山四種
T02n0125_p0735c18║   寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所
T02n0125_p0735c19║   造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水
T02n0125_p0735c20║   精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上
T02n0125_p0735c21║   有五 種天在彼居止，皆由宿緣而住 彼
T02n0125_p0735c22║   間。云 何 為五 ？所謂彼銀城中，有細脚天在
T02n0125_p0735c23║   彼居止；彼金城中，有尸利 沙天在彼居止；
T02n0125_p0735c24║   水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，
T02n0125_p0735c25║   有力 盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門
T02n0125_p0735c26║   天王在彼居住 ，將諸閱叉不可稱計。金城、
T02n0125_p0735c27║   水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神
T02n0125_p0735c28║   在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒
T02n0125_p0735c29║   叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提
T02n0125_p0735c30║   頭賴吒天王在彼居止。　「比丘當知，須彌山
T02n0125_p0736a01║   下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
T02n0125_p0736a02║   天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得勝，復
T02n0125_p0736a03║   至金城與尸利 沙天共鬪；已勝尸利 沙天，
T02n0125_p0736a04║   復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復
T02n0125_p0736a05║   至琉璃城；已勝彼天，便 共三十三天共鬪。
T02n0125_p0736a06║   「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝
T02n0125_p0736a07║   夜照明，光 自相照，故致此耳。依須彌山，日月
T02n0125_p0736a08║   流行，日天子城郭縱廣五 十一 由旬，月天子
T02n0125_p0736a09║   城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一 由旬，
T02n0125_p0736a10║   最小星縱廣二 百步。須彌山頂東、西、南、北，縱
T02n0125_p0736a11║   廣八 萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍
T02n0125_p0736a12║   山，長八 萬四千里，高八 萬里。又此山表，有尼
T02n0125_p0736a13║   彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉
T02n0125_p0736a14║   羅山；去此山，復更有山名俾 沙山；去此
T02n0125_p0736a15║   山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘
T02n0125_p0736a16║   那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。　「鐵
T02n0125_p0736a17║   圍中間有八 大地獄，一 一 地獄有十六 隔子。然
T02n0125_p0736a18║   彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里
T02n0125_p0736a19║   地設無鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山
T02n0125_p0736a20║   表有香積山，香積山側 有八 萬四千白象王，
T02n0125_p0736a21║   止住 彼間，各有六 牙，金銀校飾。彼香山中
T02n0125_p0736a22║   有八 萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、
T02n0125_p0736a23║   琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之 ，最
T02n0125_p0736a24║   下者，轉輪聖王乘之 。香積山側 有摩陀池
T02n0125_p0736a25║   水，皆生優 鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘
T02n0125_p0736a26║   根而食。摩陀池水側 復有山名優 闍伽 羅，
T02n0125_p0736a27║   然彼山皆生若干種草木，鳥狩虫蠡悉在
T02n0125_p0736a28║   彼間。依彼山，皆有神通得道之 人而往彼
T02n0125_p0736a29║   間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍
T02n0125_p0736b01║   崛山，此是閻浮里地所依之 處。　「比丘當知，
T02n0125_p0736b02║   或有是時，若此世 間欲壞敗時，然天不降
T02n0125_p0736b03║   雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆
T02n0125_p0736b04║   悉枯竭。一 切諸行皆歸無常，不得久 住 。比
T02n0125_p0736b05║   丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽 、
T02n0125_p0736b06║   私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，
T02n0125_p0736b07║   比丘！無常百變，正謂此耳。　「比丘！或有是時，
T02n0125_p0736b08║   若此世 間有二 日出時，是時百草樹木皆悉
T02n0125_p0736b09║   凋落。如是，比丘！無常變易，不得久 停 ，是時
T02n0125_p0736b10║   諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二 日出
T02n0125_p0736b11║   時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸
T02n0125_p0736b12║   至七百由旬，水自然竭。　「比丘當知，若世 間
T02n0125_p0736b13║   三日出現時，四大海水千由旬內，水自然
T02n0125_p0736b14║   竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。　「比丘當知，
T02n0125_p0736b15║   若四日出現世 時，四大海水深千由旬在。如
T02n0125_p0736b16║   是，比丘！一 切諸行皆悉無常，不得久 住 。　「比
T02n0125_p0736b17║   丘當知，或有是時。若世 間有五 日出時，是
T02n0125_p0736b18║   時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由
T02n0125_p0736b19║   旬。比丘當知，若五 日出時，是時海水一 由旬
T02n0125_p0736b20║   在，漸漸水竭而無遺餘。若五 日出時，餘正
T02n0125_p0736b21║   有七尺水在，五 日出時，海水盡竭無有遺
T02n0125_p0736b22║   餘。比丘當知，一 切行無常，不得久 住 。　「比丘當
T02n0125_p0736b23║   知，或有是時，六 日出時，此地厚六 萬八 千由
T02n0125_p0736b24║   旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。若六 日出
T02n0125_p0736b25║   時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒
T02n0125_p0736b26║   瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然
T02n0125_p0736b27║   火出，靡不周遍。比丘當知，若六 日出時，八
T02n0125_p0736b28║   大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五 種
T02n0125_p0736b29║   之 天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自
T02n0125_p0736c01║   在天，亦復命終，宮殿皆空。若六 日出時，是時
T02n0125_p0736c02║   須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺
T02n0125_p0736c03║   餘。如是，比丘！一 切行無常，不得久 住 。　「比丘
T02n0125_p0736c04║   當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚
T02n0125_p0736c05║   六 萬八 千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若
T02n0125_p0736c06║   復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬
T02n0125_p0736c07║   自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之 分，
T02n0125_p0736c08║   況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天
T02n0125_p0736c09║   宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生
T02n0125_p0736c10║   天子在彼天宮者，由來不見劫 燒，見此炎
T02n0125_p0736c11║   光 ，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子
T02n0125_p0736c12║   等曾見劫 燒，便 來慰勞 後生天子：『汝等勿
T02n0125_p0736c13║   懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知，
T02n0125_p0736c14║   七日出時，從此間至六 天，乃至三千大千
T02n0125_p0736c15║   剎土，悉為灰土，亦無形質之 兆 。如是，比丘！
T02n0125_p0736c16║   一 切行無常，不可久 保 ，皆歸於盡。爾時，人民
T02n0125_p0736c17║   命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中
T02n0125_p0736c18║   眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地
T02n0125_p0736c19║   獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當
T02n0125_p0736c20║   知。若七日出時，無復日月光 明、星宿之 兆 ，是
T02n0125_p0736c21║   時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報
T02n0125_p0736c22║   故，致此壞敗。　「比丘復當知，劫 還成就時，或
T02n0125_p0736c23║   有是時，火還自滅，虛空之 中有大雲起，漸
T02n0125_p0736c24║   漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，
T02n0125_p0736c25║   水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停
T02n0125_p0736c26║   住 而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水
T02n0125_p0736c27║   聚著一 處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌
T02n0125_p0736c28║   陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊 沙山、千毘那
T02n0125_p0736c29║   山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八 千地獄，
T02n0125_p0737a01║   復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優
T02n0125_p0737a02║   闍伽 山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝
T02n0125_p0737a03║   單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三
T02n0125_p0737a04║   十三天、千豔天、千兜 術天、千化自在天、千他
T02n0125_p0737a05║   化自在天。　「比丘當知，或有是時，水滅地復
T02n0125_p0737a06║   還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝
T02n0125_p0737a07║   於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。
T02n0125_p0737a08║   比丘當知，或有此時，光 音天自相謂言：『我
T02n0125_p0737a09║   等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之 時。』光
T02n0125_p0737a10║   音天子來下世 間，見地上有此地肥，便 以
T02n0125_p0737a11║   指甞著口中而取食之 。是時，天子食地肥
T02n0125_p0737a12║   多者，轉無威神，又無光 明，身體遂重而生
T02n0125_p0737a13║   骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地
T02n0125_p0737a14║   肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在
T02n0125_p0737a15║   虛空中飛行。　「是時，天子失神足者，皆共呼
T02n0125_p0737a16║   哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』
T02n0125_p0737a17║   即住 世 間，不能復還天上，遂食此地肥。各
T02n0125_p0737a18║   各相視顏色。彼時天子欲意多者，便 成女人，
T02n0125_p0737a19║   遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初 世 成時，
T02n0125_p0737a20║   有此婬法，流布世 間，是舊常之 法，女人必
T02n0125_p0737a21║   出於世 ；亦復舊法，非適今也。是時，餘光 音
T02n0125_p0737a22║   天見此天子以 墮落，皆來呵罵而告之 曰：
T02n0125_p0737a23║   『汝等何 為行此不淨之 行？』是時，眾生復作
T02n0125_p0737a24║   是念：『我等當作方便 ，宜共止宿，使人不見。』
T02n0125_p0737a25║   轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因
T02n0125_p0737a26║   緣，今有屋舍。　「比丘當知，或有是時，地肥
T02n0125_p0737a27║   自然入 地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮
T02n0125_p0737a28║   表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝
T02n0125_p0737a29║   生。是謂，比丘！爾時始有此粳米之 名生。
T02n0125_p0737b01║   比丘！或有是時，人民懈怠不勤 生活。彼人
T02n0125_p0737b02║   便 作是念：『我今何 為日日收此粳米？應當
T02n0125_p0737b03║   二 日一 收。』是時，彼人二 日一 收粳米。爾時，人
T02n0125_p0737b04║   民展轉懷妊，由此轉有生分。　「復有眾生
T02n0125_p0737b05║   語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報
T02n0125_p0737b06║   曰：『吾以 取二 日食糧。』此人聞已，復生此念：
T02n0125_p0737b07║   『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有
T02n0125_p0737b08║   眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』此人
T02n0125_p0737b09║   報曰：『吾以 收四日食糧。』彼人聞已，便 生此
T02n0125_p0737b10║   念：『吾當辦八 日食糧。』即辦八 日食儲。爾時，
T02n0125_p0737b11║   彼粳米更不復生。　「是時，眾生各生此念：『世 間
T02n0125_p0737b12║   有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此
T02n0125_p0737b13║   粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我
T02n0125_p0737b14║   今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生
T02n0125_p0737b15║   自藏粳米，便 盜他粳米。彼主 見盜粳米，語
T02n0125_p0737b16║   彼人曰：『汝何 故取吾粳米？今捨汝罪，後莫
T02n0125_p0737b17║   更犯。』爾時，世 間初 有此盜心。是時，復有眾
T02n0125_p0737b18║   生聞此語，復自生念：『我今可藏此已
T02n0125_p0737b19║   粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便 捨己物，
T02n0125_p0737b20║   而取他物。彼主 見已，語彼人曰：『汝今何 為
T02n0125_p0737b21║   取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主 即
T02n0125_p0737b22║   時手拳相加 ，自今已後，更莫相侵 。　「是時，眾
T02n0125_p0737b23║   多人民聞眾生相盜，各共運集，自相謂言：
T02n0125_p0737b24║   『世 間有此非法，各共相盜。今當立守田人，
T02n0125_p0737b25║   使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為
T02n0125_p0737b26║   守田主 。』是時，即選擇田主 而語之 曰：『汝
T02n0125_p0737b27║   等當知，世 間有此非法竊盜，汝今守田當
T02n0125_p0737b28║   雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其
T02n0125_p0737b29║   罪。』爾時，即安田主 。比丘當知，爾時，其守田
T02n0125_p0737c01║   者，號為剎利 種，皆是舊法，非為非法。」　爾時，
T02n0125_p0737c02║   世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0737c03║   「始有剎利 種，　　姓中之 上者，
T02n0125_p0737c04║   　聰明高才人，　　天人所敬待。
T02n0125_p0737c05║   「爾時，其有人民侵 他物者，是時剎利 取懲
T02n0125_p0737c06║   罰之 。然復彼人不改其愆，故復犯之 。是時
T02n0125_p0737c07║   剎利 之 主 勅 作刀 杖，取彼人而梟其首。爾
T02n0125_p0737c08║   時，世 間初 有此殺生。是時，眾多人民聞此
T02n0125_p0737c09║   教令：『其有竊盜粳米者，剎利 主 即取殺
T02n0125_p0737c10║   之 。』皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中
T02n0125_p0737c11║   坐禪，修 其梵行，而一 其心，捨離家業、妻子、
T02n0125_p0737c12║   兒婦獨靜其志，修 於梵行。因此已來，而
T02n0125_p0737c13║   有婆羅門之 名姓。是時，便 有此二 種姓出
T02n0125_p0737c14║   現世 間。　「比丘當知，彼時由盜故便 有殺生，
T02n0125_p0737c15║   由殺故便 有刀 杖。是時，剎利 主 告人民曰：
T02n0125_p0737c16║   『其有端政高才者，當使統此人民。』又告
T02n0125_p0737c17║   之 曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』爾時，
T02n0125_p0737c18║   便 有此毘舍種姓，出現於世 。　「爾時，多有眾
T02n0125_p0737c19║   生便 生此念：『今日眾生之 類各共殺生，皆
T02n0125_p0737c20║   由業之 所致也，今可來往周旋以 自生活。』
T02n0125_p0737c21║   爾時，便 有首陀羅種姓，出現世 間。」　爾時，世 尊
T02n0125_p0737c22║   便 說此偈：
T02n0125_p0737c23║   「初 有剎利 種，　　次有婆羅門，
T02n0125_p0737c24║   　第三名毘舍，　　次復首陀姓。
T02n0125_p0737c25║   　有此四種姓，　　漸漸而相生，
T02n0125_p0737c26║   　皆是天身來，　　而同為一 色。
T02n0125_p0737c27║   「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自
T02n0125_p0737c28║   然粳米。
T02n0125_p0737c29║   「爾時，便 有五 種穀子：一 者根子，二 者莖子，三
T02n0125_p0738a01║   者枝子，四者華子，五 者果子，及餘所生
T02n0125_p0738a02║   之 種子，是謂五 種之 子。皆是他方剎土風
T02n0125_p0738a03║   吹使來，取用作種以 此自濟。如是，比丘！世
T02n0125_p0738a04║   間有此瑞應，便 有生、老、病、死，致使今日
T02n0125_p0738a05║   有五 盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫 成
T02n0125_p0738a06║   敗時之 變易也。吾與汝說，諸佛世 尊常所
T02n0125_p0738a07║   應行，今盡與汝說之 。當樂閑居靜處，當
T02n0125_p0738a08║   念坐禪，勿 起懈怠，今不精誠，後悔無益。
T02n0125_p0738a09║   此是我之 教誨也。」　爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0738a10║   歡喜奉行。
T02n0125_p0738a11║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
T02n0125_p0738a12║   所，與大比丘眾五 百人俱 。　是時，摩竭國王
T02n0125_p0738a13║   阿闍世 ，在群臣中而作是說：「此拔祇國
T02n0125_p0738a14║   極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐 ，攝彼邦土。」
T02n0125_p0738a15║   是時，阿闍世 王告婆利 迦婆羅門曰：「汝今
T02n0125_p0738a16║   往至世 尊所，持吾姓名，往問訊世 尊，禮敬
T02n0125_p0738a17║   承事 云 ：『王阿闍世 白世 尊言：「意欲攻伐
T02n0125_p0738a18║   拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝
T02n0125_p0738a19║   善思惟，來向吾說。所以 然者，如來語終不
T02n0125_p0738a20║   有二 。」　是時，婆羅門受王教勅 ，往至世 尊所，
T02n0125_p0738a21║   共相問訊，在一 面坐。是時，婆羅門白佛言：「王
T02n0125_p0738a22║   阿闍世 禮敬世 尊，承事 問訊，又復重白：『意
T02n0125_p0738a23║   欲往攻伐 拔祇大國。』先來問佛為可爾
T02n0125_p0738a24║   不？」　爾時，彼婆羅門以 衣覆頭脚，著象牙屐，
T02n0125_p0738a25║   腰帶利 劍 ，不應說法。　是時，世 尊告阿難
T02n0125_p0738a26║   曰：「若拔祇人民修 七法者，終不為外寇所
T02n0125_p0738a27║   壞。云 何 為七？若當拔祇國人民，盡集一 處而
T02n0125_p0738a28║   不散者，便 不為他國所壞，是謂初 法不
T02n0125_p0738a29║   為外寇所敗。　「復次，阿難！拔祇國人上下和
T02n0125_p0738b01║   順，拔祇人民不為外人所擒。是謂，阿
T02n0125_p0738b02║   難，第二 之 法不為外寇所壞。　「復次，阿難！若
T02n0125_p0738b03║   拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂
T02n0125_p0738b04║   第三之 法不為外寇所壞。　「復次，阿難！若拔
T02n0125_p0738b05║   祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間
T02n0125_p0738b06║   傳來至此，是謂第四之 法不為外寇所壞。
T02n0125_p0738b07║   「復次，阿難！若拔祇國人供 養沙門、婆羅門，
T02n0125_p0738b08║   承事 禮敬梵行人者，是謂第五 之 法，是時
T02n0125_p0738b09║   便 不為外寇所獲。　「復次，阿難！若拔祇國
T02n0125_p0738b10║   人民不貪著他財寶者，是謂第六 法不為
T02n0125_p0738b11║   外寇所壞。　「復次，阿難！若拔祇國人民皆同
T02n0125_p0738b12║   一 心，不向神寺，專精其意，便 不為外寇
T02n0125_p0738b13║   所壞也，是謂第七之 法不為外寇所壞。是
T02n0125_p0738b14║   謂，阿難！彼拔祇人修 此七法者，終不為外
T02n0125_p0738b15║   人所壞。」　是時，梵志白佛言：「設當彼人成就
T02n0125_p0738b16║   一 法，猶不可壞，何 況七法而可壞乎？止！止！
T02n0125_p0738b17║   世 尊！國事 猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從
T02n0125_p0738b18║   座起而去。　彼梵志不遠，爾時世 尊告諸比
T02n0125_p0738b19║   丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思
T02n0125_p0738b20║   念之 。」　諸比丘白佛言：「唯然，世 尊！」　爾時，諸比丘
T02n0125_p0738b21║   從佛受教。世 尊告曰：「云 何 為七不退轉
T02n0125_p0738b22║   之 法？比丘當知，若比丘共集一 處，皆共和
T02n0125_p0738b23║   順，上下相奉，轉進於上，修 諸善法而不退
T02n0125_p0738b24║   轉，亦不為魔所得便 ，是謂初 法不退轉。
T02n0125_p0738b25║   「復次，眾僧 和合順從其教，轉進於上而不
T02n0125_p0738b26║   退轉，不為魔王所壞，是謂第二 之 法不退
T02n0125_p0738b27║   轉也。　「復次，比丘！不著事 務 ，不修 世 榮，轉
T02n0125_p0738b28║   進於上，不為魔天所得其便 ，是謂第三不
T02n0125_p0738b29║   退轉之 法也。　「復次，比丘！不諷誦雜書，終
T02n0125_p0738c01║   日策役其情意，轉進於上，不為魔王得
T02n0125_p0738c02║   其便 ，是謂第四不退轉之 法也。　「復次，比
T02n0125_p0738c03║   丘！勤 修 其法，除去睡眠，恒自警寤，轉進於
T02n0125_p0738c04║   上，不為弊魔而得其便 ，是謂第五 不退轉
T02n0125_p0738c05║   之 法。　「復次，比丘！不學算術，亦不使人習
T02n0125_p0738c06║   之 ，樂閑靜之 處，修 習其法，轉進於上，不
T02n0125_p0738c07║   為弊魔得其便 也。是謂第六 不退轉之
T02n0125_p0738c08║   法。　「復次，比丘！起一 切世 間不可樂想，習於
T02n0125_p0738c09║   禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得
T02n0125_p0738c10║   其便 ，是謂七不退轉法也。若有比丘
T02n0125_p0738c11║   成就此七法，共和順者，便 不為魔得其
T02n0125_p0738c12║   便 也。」　爾時，世 尊說此偈言：
T02n0125_p0738c13║   「除去於事 業，　　又非思惟亂 ，
T02n0125_p0738c14║   　設不行此者，　　亦不得三昧。
T02n0125_p0738c15║   　能樂於法者，　　分別 其法義，
T02n0125_p0738c16║   　比丘樂此行，　　便 致三昧定。
T02n0125_p0738c17║   「是故，比丘！當求方便 ，成此七法。如是，諸比
T02n0125_p0738c18║   丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0125_p0738c19║   奉行。
T02n0125_p0738c20║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0738c21║   爾時，世 尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等
T02n0125_p0738c22║   善思念之 。」　諸比丘對曰：「如是。世 尊！」是時，諸
T02n0125_p0738c23║   比丘從佛受教。　世 尊告曰：「云 何 為七？一 者貪
T02n0125_p0738c24║   欲使，二 者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五
T02n0125_p0738c25║   者疑使，六 者見使，七者欲世 間使。是謂，比
T02n0125_p0738c26║   丘！有此七使，使眾生之 類，永處幽闇，纏結
T02n0125_p0738c27║   其身，流轉世 間，無有休息，亦不能知生
T02n0125_p0738c28║   死根原。猶如彼二 牛，一 黑一 白，共同一 軛，
T02n0125_p0738c29║   共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，
T02n0125_p0739a01║   為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其
T02n0125_p0739a02║   餘五 使，亦復追從，五 使適從，七使亦然。若凡
T02n0125_p0739a03║   夫之 人，為此七使所縛，流轉生死，不得
T02n0125_p0739a04║   解脫，不能知苦之 元 本。　「比丘當知，由此
T02n0125_p0739a05║   七使，便 有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七
T02n0125_p0739a06║   使，不能得度弊魔境界。然此七使之 法復
T02n0125_p0739a07║   有七藥。云 何 為七？貪欲使者，念覺意治之 ；
T02n0125_p0739a08║   瞋恚使者，法覺意治之 ；邪見使者，精進覺意
T02n0125_p0739a09║   治之 ；欲世 間使者，喜覺意治之 ；憍慢使者，猗
T02n0125_p0739a10║   覺意治之 ；疑使者，定覺意治之 ；無明使者，護
T02n0125_p0739a11║   覺意治之 。是謂，比丘！此七使用七覺意
T02n0125_p0739a12║   治之 。　「比丘當知，我本未成佛道為菩薩
T02n0125_p0739a13║   行，坐道樹下，便 生斯念：『欲界眾生為何 等
T02n0125_p0739a14║   所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生
T02n0125_p0739a15║   死，永不得解；我今亦為此七使所繫，不
T02n0125_p0739a16║   得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何 治
T02n0125_p0739a17║   之 ？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治
T02n0125_p0739a18║   之 ，我當思惟七覺意。』思惟七覺意時，有
T02n0125_p0739a19║   漏心盡，便 得解脫，後成無上正真之 道，七
T02n0125_p0739a20║   日之 中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸
T02n0125_p0739a21║   比丘！若欲捨七使者，當念修 行七覺意法。
T02n0125_p0739a22║   如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛
T02n0125_p0739a23║   所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0739a24║   　　　（四）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0739a25║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有七種之 人可事 、
T02n0125_p0739a26║   可敬，是世 間無上福田。云 何 為七種人？所
T02n0125_p0739a27║   謂七人者：一 者行慈，二 者行悲，三者行喜，四
T02n0125_p0739a28║   者行護，五 者行空，六 者行無想，七者行無
T02n0125_p0739a29║   願。是謂七種之 人可事 、可敬，是世 間無上
T02n0125_p0739b01║   福田。所以 然者，其有眾生行此七法者，
T02n0125_p0739b02║   於現法中獲其果報。」　爾時，阿難白世 尊言：
T02n0125_p0739b03║   「何 以 故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、
T02n0125_p0739b04║   辟支佛、佛，乃說此七事 乎？」　世 尊告曰：「行慈
T02n0125_p0739b05║   七人其行，與須陀洹乃至佛其事 不同；雖
T02n0125_p0739b06║   供 養須陀洹乃至佛，不現得報；然供 養此
T02n0125_p0739b07║   七人者，於現世 得報。是故，阿難！當勤 加
T02n0125_p0739b08║   勇 猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」　爾時，
T02n0125_p0739b09║   阿難聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0739b10║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在毘舍離獼猴池側 ，與
T02n0125_p0739b11║   大比丘眾五 百人俱 。　是時，世 尊到 時，著衣持
T02n0125_p0739b12║   鉢，及將阿難入 毘舍離乞食。爾時，毘舍離
T02n0125_p0739b13║   城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可
T02n0125_p0739b14║   稱計；然復慳貪無惠施之 心，唯食宿福，更
T02n0125_p0739b15║   不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作
T02n0125_p0739b16║   倡伎 樂，自相娛樂。　爾時，世 尊往詣彼巷，知
T02n0125_p0739b17║   而問阿難曰：「今聞作倡伎 樂為是何 家？」
T02n0125_p0739b18║   阿難白佛：「是毘羅先長者家。」　佛告阿難：「此
T02n0125_p0739b19║   長者却後七日命終，當生涕哭地獄中。所
T02n0125_p0739b20║   以 然者，此是常法。若斷善根之 人，命終之
T02n0125_p0739b21║   時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡，
T02n0125_p0739b22║   更不造新。」　阿難白佛言：「頗有因緣使此長
T02n0125_p0739b23║   者七日不命終乎？」　佛告阿難：「無此因緣得
T02n0125_p0739b24║   不命終乎！昔所種行，今日已盡，此不可
T02n0125_p0739b25║   免。」　阿難白佛：「頗有方宜令此長者不生
T02n0125_p0739b26║   涕哭地獄乎？」　佛告阿難：「有此方宜可使
T02n0125_p0739b27║   長者不入 地獄耳。」　阿難白佛言：「何 等因
T02n0125_p0739b28║   緣使長者不入 地獄？」　佛告阿難：「設此長者
T02n0125_p0739b29║   剃 除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便 得免
T02n0125_p0739c01║   此罪也。」　阿難白佛言：「今我能使此長者出
T02n0125_p0739c02║   家學道。」　爾時，阿難辭世 尊已，往至彼長者
T02n0125_p0739c03║   家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出
T02n0125_p0739c04║   奉迎，便 請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是
T02n0125_p0739c05║   一 切智人邊聞，然如來今記：『汝身却後七
T02n0125_p0739c06║   日當身壞命終，生涕哭地獄中。』」　長者聞已，
T02n0125_p0739c07║   即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因
T02n0125_p0739c08║   緣使七日之 中不命終乎？」　阿難告曰：「無此
T02n0125_p0739c09║   因緣令七日中得免命終。」　長者復白言：「頗
T02n0125_p0739c10║   有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」
T02n0125_p0739c11║   阿難告曰：「世 尊亦有此教：『若當長者剃 除鬚
T02n0125_p0739c12║   髮，著三法衣，出家學道者，便 不入 地獄中。』
T02n0125_p0739c13║   汝今可宜出家學道，得到 彼岸。」　長者白言：
T02n0125_p0739c14║   「阿難並 在前 去，我正爾當往。」　是時，阿難便
T02n0125_p0739c15║   捨而去。長者便 作是念：「言七日者猶常為
T02n0125_p0739c16║   遠，吾今宜可五 欲自娛樂，然後當出家學
T02n0125_p0739c17║   道。」　是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：
T02n0125_p0739c18║   「一 日已過，餘有六 日在，可時出家。」　長者白
T02n0125_p0739c19║   言：「阿難並 在前 ，正爾當尋從。」然彼長者猶故
T02n0125_p0739c20║   不去。　是時，阿難二 日、三日，乃至六 日至長者
T02n0125_p0739c21║   家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不
T02n0125_p0739c22║   出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」　長者
T02n0125_p0739c23║   白阿難曰：「尊者並 在前 ，正爾當隨後。」　阿難
T02n0125_p0739c24║   告曰：「長者！今日以 何 神足至彼間？方言先
T02n0125_p0739c25║   遣吾耶？但 今欲共一 時俱 往。」　是時，阿難將
T02n0125_p0739c26║   此長者往至世 尊所，到 已，頭面禮足，白佛
T02n0125_p0739c27║   言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當
T02n0125_p0739c28║   與剃 除鬚髮，使得學道。」　佛告阿難：「汝今躬
T02n0125_p0739c29║   可度此長者。」　是時，阿難受佛教勅 ，即時與
T02n0125_p0740a01║   長者剃 除鬚髮，教令著三法衣，使學正
T02n0125_p0740a02║   法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修 行，念
T02n0125_p0740a03║   佛、念法、念比丘僧 、念戒、念施、念天、念休
T02n0125_p0740a04║   息、念安般、念身、念死，當修 行如是之 法。
T02n0125_p0740a05║   是謂，比丘！行此十念者，便 獲大果報，得甘
T02n0125_p0740a06║   露法味。」　是時，毘羅先修 行如是法已，即其
T02n0125_p0740a07║   日命終，生四天王中。　是時，阿難即闍維彼
T02n0125_p0740a08║   身，還至世 尊所，頭面禮足，在一 面立。爾時，
T02n0125_p0740a09║   阿難白世 尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命
T02n0125_p0740a10║   終，為生何 處？」　世 尊告曰：「今此比丘命終生
T02n0125_p0740a11║   四天王。」　阿難白佛言：「於彼命終當生何
T02n0125_p0740a12║   處？」　世 尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展
T02n0125_p0740a13║   轉生豔天、兜 術天、化自在天、他化自在天，從
T02n0125_p0740a14║   彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！
T02n0125_p0740a15║   毘羅先比丘七變周旋天人之 中，最後得
T02n0125_p0740a16║   人身，出家學道，當盡苦際。所以 然者，斯於
T02n0125_p0740a17║   如來有信 心故。　「阿難當知，此閻浮提地南
T02n0125_p0740a18║   北二 萬一 千由旬，東西七千由旬，設有人供
T02n0125_p0740a19║   養閻浮里地人，其福為多不？」　阿難白佛言：
T02n0125_p0740a20║   「甚多，甚多。世 尊！」　佛告阿難：「若有眾生如
T02n0125_p0740a21║   [(殼-一 )/牛]牛頃，信 心不絕修 行十念者；其福不
T02n0125_p0740a22║   可量，無有能量者。如是，阿難！當求方便 ，
T02n0125_p0740a23║   修 行十念。如是，阿難！當作是學。」　爾時，阿難
T02n0125_p0740a24║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0740a25║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0740a26║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我當說極妙之 法，
T02n0125_p0740a27║   初 、中、竟善，義理深邃，具 足得修 梵行，此經
T02n0125_p0740a28║   名為淨諸漏法，汝等善思念之 。」　比丘對曰：
T02n0125_p0740a29║   「如是。世 尊！」是時，諸比丘從佛受教。　世 尊告
T02n0125_p0740b01║   曰：「彼云 何 名為淨諸漏法？或有有漏，緣見
T02n0125_p0740b02║   得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠
T02n0125_p0740b03║   離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威
T02n0125_p0740b04║   儀 得斷；或有有漏，思惟得斷。　「彼云 何 有漏
T02n0125_p0740b05║   由見得斷？於是，凡夫之 人不覩聖人，不
T02n0125_p0740b06║   順從如來之 法，不能擁護賢聖之 法，不
T02n0125_p0740b07║   親近善知識，不與善知識從事 。其聞法所
T02n0125_p0740b08║   應思惟法者亦不分別 ，不應思惟者而
T02n0125_p0740b09║   思惟之 。未生欲漏而生，已生欲漏便 增多；未
T02n0125_p0740b10║   生有漏而生，已生有漏便 增多；未生無明漏
T02n0125_p0740b11║   而生，已生無明漏便 增多。此法不應思惟
T02n0125_p0740b12║   而思惟之 。　「彼云 何 法應思惟，然不思惟此
T02n0125_p0740b13║   法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生
T02n0125_p0740b14║   欲漏而滅之 ；未生有漏令不生，已生有漏而
T02n0125_p0740b15║   滅之 ；未生無明漏令不生，已生無明漏而
T02n0125_p0740b16║   滅之 。是謂此法應可思惟而不思惟，所不
T02n0125_p0740b17║   應思惟者便 思惟之 。應思惟者復不思
T02n0125_p0740b18║   惟之 ，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生
T02n0125_p0740b19║   有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而
T02n0125_p0740b20║   生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：
T02n0125_p0740b21║   『云 何 有過去久 遠？我今當有過去久 遠？』或
T02n0125_p0740b22║   復思惟：『無過去久 遠？云 何 當有過去久 遠？
T02n0125_p0740b23║   為誰有過去久 遠？云 何 復有當來久 遠？我
T02n0125_p0740b24║   今當有將來久 遠？』或復言：『無將來久 遠。云
T02n0125_p0740b25║   何 當有將來久 遠？為誰有將來久 遠？云 何
T02n0125_p0740b26║   有此眾生久 遠？此眾生久 遠為從何 來？從
T02n0125_p0740b27║   此命終當生何 處？』彼人起此不祥之 念，便
T02n0125_p0740b28║   興六 見展轉生耶想，有我見審有此見；
T02n0125_p0740b29║   無有我見審興此見；有我見無我見於
T02n0125_p0740c01║   中起審見；又復自觀身復興此見；於己
T02n0125_p0740c02║   而不見己；復興此見，於無我而不見無我，
T02n0125_p0740c03║   於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者
T02n0125_p0740c04║   即是今世 ，亦是後世 ，常存於世 而不朽敗，
T02n0125_p0740c05║   亦不變易，復不移動 。是謂名為邪見之 聚。
T02n0125_p0740c06║   邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療
T02n0125_p0740c07║   治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門
T02n0125_p0740c08║   之 行、涅槃之 道。　「又復，比丘！賢聖弟子修 其
T02n0125_p0740c09║   法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事 ，
T02n0125_p0740c10║   彼能分別 ；不可思惟法亦能知；所可思
T02n0125_p0740c11║   惟法亦能知之 ；彼所不應思惟法亦不思
T02n0125_p0740c12║   惟之 ；所應思惟法而思惟之 。　「彼云 何 不應
T02n0125_p0740c13║   思惟法而不思惟之 ？於是，諸法未生欲漏
T02n0125_p0740c14║   而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生
T02n0125_p0740c15║   有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏
T02n0125_p0740c16║   而增多。是謂此法不應思惟之 。　「彼何 等
T02n0125_p0740c17║   法應思惟者而思惟之 ？於是，諸法未生欲
T02n0125_p0740c18║   漏而不生，已生欲漏而滅之 ；未生有漏而不
T02n0125_p0740c19║   生，已生有漏而滅之 ；未生無明漏而不生，
T02n0125_p0740c20║   已生無明漏而滅之 。是謂此法應可思惟
T02n0125_p0740c21║   之 。　「彼不應思惟者亦不思惟之 ，可思惟
T02n0125_p0740c22║   者便 思惟之 ，彼作如是思惟，便 滅三法。云
T02n0125_p0740c23║   何 為三？身耶、戒盜、疑。設不知、見，則 增有
T02n0125_p0740c24║   漏之 行；設見、聞、念、知者，則 不增有漏之 行；已
T02n0125_p0740c25║   知、已見，有漏便 不生。是謂此漏見所斷也。
T02n0125_p0740c26║   「彼云 何 漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，
T02n0125_p0740c27║   勤 苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛腦，極為
T02n0125_p0740c28║   煩疼，命垂欲斷，便 能忍之 。若不爾者，便 起
T02n0125_p0740c29║   苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏
T02n0125_p0741a01║   恭敬所斷。　「彼云 何 漏親近所斷？於是，比丘！持
T02n0125_p0741a02║   心受衣，不興榮飾，但 欲支其形體，欲除
T02n0125_p0741a03║   寒熱，欲令風雨不加 其身，又覆形體不
T02n0125_p0741a04║   令外露。又持心隨時乞食，不起染著之
T02n0125_p0741a05║   心，但 欲趣支形體，使故痛得差，新者不
T02n0125_p0741a06║   生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修 梵
T02n0125_p0741a07║   行，久 存於世 。復持心意親近床座，亦不
T02n0125_p0741a08║   著榮華服飾，但 欲除飢寒、風雨、蚊虻之 類，
T02n0125_p0741a09║   趣支其形，得行道法。又復持心親近醫
T02n0125_p0741a10║   藥，不生染著之 心；於彼醫藥，但 欲使疾病
T02n0125_p0741a11║   除愈故，身體得安隱。設不親近者，則 生有
T02n0125_p0741a12║   漏之 患。若親近，則 無有漏之 患，是謂此漏親
T02n0125_p0741a13║   近所斷。　「彼云 何 有漏遠離所斷？於是，比丘！
T02n0125_p0741a14║   除去亂 想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、
T02n0125_p0741a15║   深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆當遠離之 。
T02n0125_p0741a16║   莫與惡知識從事 ，亦復不與惡人相近，
T02n0125_p0741a17║   能熟思惟不去心首，設不將護者，則 生有
T02n0125_p0741a18║   漏；設擁護者，則 不生有漏，是謂有漏遠離
T02n0125_p0741a19║   所斷。　「彼云 何 有漏娛樂所斷？於是，比丘！生
T02n0125_p0741a20║   欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設
T02n0125_p0741a21║   復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則 生有
T02n0125_p0741a22║   漏；能捨離者，便 能不起有漏。是謂此漏
T02n0125_p0741a23║   娛樂所斷。　「云 何 有漏威儀 所斷？於此，比丘！
T02n0125_p0741a24║   若眼見色不起色想，亦不起染污之 心，
T02n0125_p0741a25║   具 足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞
T02n0125_p0741a26║   聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都
T02n0125_p0741a27║   不起染污之 心，亦不起想著而護意根。若
T02n0125_p0741a28║   不攝其威儀 ，則 生有漏；若攝其威儀 者，則
T02n0125_p0741a29║   無有漏之 患。是謂此漏威儀 所斷。　「彼何 等有
T02n0125_p0741b01║   漏思惟所斷？於是，比丘！修 念覺意，依無欲、
T02n0125_p0741b02║   依無污、依滅盡而求出要，修 法覺意、精進
T02n0125_p0741b03║   覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、
T02n0125_p0741b04║   依無污、依滅盡而求出要。若不修 此者，則
T02n0125_p0741b05║   生有漏之 患；設能修 者，則 不生有漏之 患。
T02n0125_p0741b06║   是謂此漏思惟所斷。　「若復，比丘！於比丘中
T02n0125_p0741b07║   諸所有漏，見斷者便 見斷之 ，恭敬斷者便
T02n0125_p0741b08║   恭敬斷之 ，親近斷者親近斷之 ，遠離斷者
T02n0125_p0741b09║   遠離斷之 ，威儀 斷者威儀 斷之 ，思惟斷者
T02n0125_p0741b10║   思惟斷之 。是謂，比丘！具 足一 切威儀 ，能斷
T02n0125_p0741b11║   結、去愛，度於四流，漸漸越苦。是謂，比
T02n0125_p0741b12║   丘！除有漏之 法。諸佛世 尊常所施行慈念
T02n0125_p0741b13║   一 切有形之 類，今已施行。汝等常樂閑居樹
T02n0125_p0741b14║   下，勤 加 精進，勿 有懈怠。今不勤 加 者，後悔
T02n0125_p0741b15║   無益。此是我之 訓教。」　爾時，比丘聞佛所
T02n0125_p0741b16║   說，歡喜奉行。
T02n0125_p0741b17║   增壹阿含經卷第三十四